簡單生活，是一種美

美國作家梭羅帶著一把斧頭、紙和筆在瓦爾登湖隱居了兩年零兩月又兩天。

他用斧頭砍材在瓦爾登湖畔建造了一個小木屋，在小木屋周圍種豆、蘿蔔、玉米和馬鈴薯，然後拿這些到村子裡去換大米。在這期間，把所感所想所做用筆記錄在紙上，創作出了著名的散文集《瓦爾登湖》。

如果是你，你最想帶的三樣東西是什麼呢？

為什麼梭羅帶的是這三樣東西，憑什麼這三樣東西可以讓他孤身一人生活兩年？難道他不寂寞嗎？不孤單嗎？

我想擁有這三樣東西對梭羅來說相當足夠。為什麼這麼說呢？首先是物質上，人最基本的生命燃料——食物他親自耕種，所以他餓不死；人最基本的保暖措施——房子他用木材自己建造，所以他凍不死也熱不死。再者是精神上，他高超的智慧和認知足以讓生活過得相當有趣，有趣的人不需​​要從別人身上獲得快樂，即使一個人，他也會讓生活過得豐富多彩。

可現在的人啊，在這物質充足的慾望社會，我們拼盡全力、窮盡一生都在不斷追趕心中的慾望。別人的房子比自己大，我得換個比他還大的；別人有車子，我也得買；別人買了新衣服，我得買雙新鞋子。比來比去，還是比不上別人。可你仔細看看現在擁有的，都是你必須的嗎？大多數都成了擺設不是嗎？填滿了你的房間，終究還是填滿不了你的慾望。

為什麼慾望總是得不到滿足？降低慾望是好事還是壞事？為什麼有人會反駁說沒有慾望說明沒有上進心？上進心和慾望是等價的嗎？

老子創辦的道教推崇人與自然和諧統一，主張道法自然、無為而治、順其自然，難道就是沒有上進心的表現嗎？如果是的話，那中國流傳下來的哲學思想豈不和現實生活自相矛盾？老祖宗規勸我們要順其自然、戒定慧、斷捨離，現實卻逼迫我們不斷追逐，否則你就買不起房子、車子，娶不起老婆，供不起孩子上學。誰對誰錯，我不敢妄言。

這本是兩種截然不同的生活方式。如果把生命的開始和結束看做兩個點的話，連結這兩點之間的線有無數條，所以生活也有無數種。我們不能放大其中一種貶低其他，也不能批判哪一種是錯的，適合自己的才是最好的那一種。不是嗎？有的人認為吃飽喝足就是幸福；有的人把擁有權力看做成就；有的人視地位為最終目標。

但在物慾橫流的文明社會，簡單貌似成為一種奢侈。梭羅認為，人活著的基本生活需求只有食物，因為食物才是維持生命活動的燃料。房子和衣服不過都是為了取暖，如果食物足夠，身體也會釋放足夠的熱量。而現在的你們，卻為了寬敞明亮的房子、各式各樣的新潮衣服終其一生，成了它們的奴隸。最後生命結束的那一刻，什麼也沒有帶走。我們這麼做，到底是為了什麼？意義何在呢？

更悲哀的是，現在的人不只物質慾望太多，精神追求卻極少。物質只能給我們帶來短暫的滿足，而精神可以帶來無窮無盡的滿足，而且精神滿足也會讓我們更容易在物質上滿足。因為精神是一種意識，一種對生活的認知，一種生活的智慧。這種對生活的認知和智慧會告訴你簡單生活的樂趣，然後你就會刻意扔掉不必要的物質，簡化生活，豐富內心。即使讓你去瓦爾登湖隱居兩年多，只要怀揣豐盛的內心，即使物質匱乏，也能讓生活過得有滋有味。

簡化生活的方式很多，首先從整理房間開始，扔掉超過一年沒有用過的東西，慢慢地你就會發現，生活不需要太多東西來堆砌也照樣精彩。

（文/ 徐梓寧）

來源：頭條新聞

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