老子的哲學：不自為大，故能成其大

《道德經》是道家哲學思想的重要來源，更是中華文明的智慧源泉。老子思想不但博大精深，而且歷久彌新。兩千多年以來，不但沒有因為時代的變遷而顯得落伍、不合時宜，相反，隨著時間的推移，其哲理的光輝和恆久的生命力卻更加引人注目。

《老子》不僅是治國者的案頭必備讀物，也是社會各階層人士立身處世的智慧心法。它對社會、人生、宇宙等方面的精深見解，使它的影響遍及社會、文化、政治、經濟、科學、外交、人生修養、立身處世等方方面面，人們從各個方面去探究《老子》，幾乎都能從其“微言”中發現“大義”。

老子說：“以其終不自為大，故能成其大。”由於他始終不自以為偉大，所以才成就了自己的偉大。老子認為，一個人只有“終不自為大”，才有可能成為偉大的人。對於“終不自為大”，老子還有進一步的分析，就是“四不”：“不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”意思是不自我表現，所以才名揚天下；不自以為是，所以才名聲彰顯；不自我誇耀，所以才有功勞；不自高自大，所以才能成為眾人之長。

以其終不自為大，故能成其大。自信而不自大，自謙而不自卑。就是老子典型的“以不為而達到有為”的思想。繼而他又說道：“不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”這些都是以不為而達到有為的很具體做法，富有深刻的哲學道理。

君子不自大其事，不自尚其功。不自見，就是不自我顯擺和表現，不炫耀自己的能力、功勞、身份和地位。領導幹部因手中權力所致，不自製就很容易自我膨脹，有意無意間抬高自己。自視過高，會被認為是對他人的蔑視。越是水平高、能力強、功勞大，越要懂得““矜功不立，慮願不至”的道理，做到“已之雖有，其狀若無；已之雖實，其容若虛”。唯其如此，才能做到明，即清醒明白。一個能夠洞明世事、知己輕重的人，做事處人就一定能夠把握好分寸。

孔子在《禮記·表記》中有這樣一段話：君子不自大其事，不自尚其功，以求處情；過行弗率，以求出厚；彰人之善而沒人之功，以求下賢。是故君子雖自卑，而民尊之。這段話意思是，君子不自我誇耀自己做的事，不自己宣傳自己的功勞。有了超常的德行，也不要求別人跟自己一樣去做，目的是保持自己忠厚謙虛的品行。表彰別人的美德，讚賞別人的功勞，目的是尊敬賢能的人。所以君子雖然貶低自己卻更加得到民眾的尊敬。

孔子在這段話中告訴我們應該怎麼樣對待自己的成績和別人的功勞。同時也在教育我們如何做人、做事。在幾千年前的的封建社會，我們的先賢都能正確對待榮譽，生活在現代化的信息社會裡的我們面對成功和榮譽卻沉不住氣，甚至為了標榜自己而詆毀別人，實在是匪夷所思，實在是愧對先賢。

驕傲自大是無能的表徵。不自是，從團結共事角度講，自以為是，會排斥許多好主張、好建議，使得那些有能力有水平的人不受器重，自己變成孤家寡人。從事物發展規律來講不能一味相信自己的判斷，一意孤行，必須集思廣益，博採眾長，群策群力，只有如此，才能使決策更加符合客觀實際，所採取的措施更加符合發展規律。自信不能變成自大。不能夜郎自大，我行我素。盲目自大，固步自封。

忍讓非懦弱，自大終糊塗。不自伐，不自誇也。論語中說：無伐善，無施勞，就是不誇耀自己的長處，不顯示自己的功勞，不必喜形於色。大凡品德高尚、氣量博大之人，都能做到居功不傲。漢代名將馮異立下赫赫戰功，但行與諸將相逢，輒引車避道，諸將並坐論功，異常獨屏樹下，被世人稱為“大樹將軍”。

“不自矜，故長。”就是不自傲自大，就能不斷進步。南懷謹說：上等人，有本事沒脾氣；中等人，有本事有脾氣；末等人，沒本事脾氣大。就是說，真正有本事的人，既有知識水平，也修身養性到家，所以不發脾氣；有點本事的人，知識水平不錯，但未修煉到家，所以有些脾氣；只有那些沒有本事的人，能力水平差還要爭面子，所以總愛發脾氣。脫盡利名韁鎖，世界原來自大。人要自信、自強、自謙，不要自大、自卑。

人最大的敵人，還是人自己。一個人能戰勝自己，也就攻無不克，戰無不勝了。怕的是自己患了病，茫然不知，處事猶豫不決。或過高地估價自己，由此而自大；或過分地崇拜他人，由此而自卑。一旦戰勝自己，也就在思想上有了一個飛躍，人生會打開新的一頁。

不自滿、自高自大和輕信，是人生的三大暗礁。自謙不自卑、自信也不自大，腳踏實地走下去，樹立好形像是每個人都希望的事，但好形像如何樹立，恰恰是越不自以為大，越是保持低調，虛心待人，踏實做事，不自見，不自是，不自伐，不自矜，就越能給人留下美好印象，成為形象高大的人。

原文來源：禪境