慢下來，靜下來

早上好。泰然處世，可感悟自然風物，可品人間酸甜，可讀世人百態，心靜如水，風過無痕。

在這個個性張揚、浮躁忙亂、爭名奪利和感官享受的紅塵世界中，不少人的心都被撩撥得蠢蠢欲動，不是為追名逐利、患得患失所勞役，就是被爾虞我詐、鉤心鬥角所左右，隨之而來的，也必然是煩惱和痛苦。

怎樣才能守住心靈的一方淨土，讓自己的人生坦然舒適呢？我們不妨靜下心來，保持一顆平常心。所謂平常心，就是對待周圍的環境做到“不以物喜，不以己悲”，更要對周圍的人和事做到“寵辱不驚，去留無意”，氣定心寧，閑庭信步。

平常心不是懦弱者的自暴自棄，也不是無奈者的消極避世，它是對人生智慧的提煉，是對生命境界的覺悟，可以讓我們的內心變成一片浩渺的水域，幫助我們成為精神的富翁、自由的主人。

具有平常心的人，可以做到心靈寧靜。孔子說過：“不義而富且貴，於我如浮雲。”這是何等的淡定與寧靜。做人做事，要贏得心靈的寧靜，就必須要保持一顆平常心，有“行到水窮處，坐看雲起時”的恬靜安然。平常心還能夠使人享受“無絲竹之亂耳，無案牘之勞形”的境界，做到“水流任急境常靜，花落雖頻意自閒”。

擁有平常心的人，不管他平時的生活條件如何，也不論他從事什麼職業，都能夠在平凡或不平凡的生活和工作中營造出一種平靜和諧，在平淡中慢享生活真諦的情趣，尋找生命最真實的姿態。

大家都熟悉的弘一法師，俗名李叔同，於清光緒年間生於富貴之家。他才華橫溢，在詩詞、書畫、篆刻、音樂、文學、戲劇等多個藝術領域都頗有造詣，甚至開創了中華文化的先河。他的弟子、著名漫畫家豐子愷先生這樣評價自己的老師：“文藝的園地，他已經差不多走遍了。”

然而，就在李叔同的盛名如日中天之時，他卻忽然拋卻一切世俗，削髮為僧，自名法號弘一，從此落盡繁華，歸於岑寂。在出家後的20多年中，他的衣物、被褥等，都是出家前置辦的，每一件幾乎都是補了又補。所居住的寮房內，除了一張桌子、一把椅子、一張床之外，別無他物。

但是，弘一法師卻創作了很多重要的學術著作，如《詩鐘彙編初集》《四分律戒相表記》等，並最終一步步步入高僧之林，成為譽滿天下的大師、中國南山律宗第十一代祖師。

前半生滿身榮華，後半生卻剃度為僧，這種變化，常人恐怕是難以理解的，然而弘一法師卻以一顆平常心，淡定自如地完成了這一轉變，坦然地享受著“絢爛之極歸於平淡”的生活。

對萬事萬物擁有一顆平常心，可以讓我們明白，博大能夠稀釋憂愁，寧靜可以驅散浮躁。是的，沒有誰能夠預測以後的生活將是什麼樣，以後的道路是平坦還是坎坷，但只要保持一顆平常心，就不會浮躁、不會焦灼，心靈也不會被慾望佔滿，更不會讓靈魂擱淺在無氧的空間。在春風得意時，淡然相待；在失意無奈時，坦然正視。平常心，讓我們在這繁華的塵世中放慢了追求物慾的腳步，獲得了內心的安寧與平靜。

古人說：“ 笑著面對，不去埋怨。悠然，隨心，隨性，隨緣。注定讓一生改變的，只在百年後，那一朵花開的時間。 ”的確，人心本無雜念，只是在物質的世界中，我們難免要面對人世間的名利得失，難免處於眾多利益糾葛的名利紛爭之中，此時就存在是以平常心淡然處之，還是夢迴無數、心心念念地糾纏著不肯放手？做哪一種選擇，其實是對一個人思想境界高低的校驗。要經得起這種校驗，就要不以物喜，不以己悲，遇危難不懼，得寵辱不驚，使自己心靜如水地坦然面對外界種種。

古人曰：生命薄如蟬翼，存在就該滿足。這是有一定道理的。人生一世，即使能夠轟轟烈烈，也不會持久，平淡才是最終的歸宿。沒有大風大浪的人生，就應該安於平淡的生活，在平淡的生活中，快樂充實就是完美的人生。正如羅素所說：“ 人生當如河流，初期狹窄，於兩岸夾峙間奔騰而下，繼而河岸漸寬，河水漸緩，最終悄然流入大海。 ”

面對紛繁、忙碌、複雜的社會環境，一個人最大的樂趣不是追求多少財富，也不是擁有多少名利，更多的則應是戰勝自己內心的浮躁，在繁華之後淡泊金錢、名利、地位等外物，還自己一個本真的人生，從而讓自己的靈魂安然。

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