生命原本簡單而卑微

生命原本簡單而卑微，如一粒塵土，轉瞬消逝在時空中，連一絲痕跡也不會留下。“小知不及大知，小年不及大年。朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。”人的生命，雖比那朝菌、蟪蛄長，可比起永恆的宇宙來，卻又渺小、短暫得可憐。人的智慧也是如此，我們也許比螻蟻、爬蟲要聰明一些，可若是面對宇宙的無窮奧秘，又只能望洋興嘆。

那先比丘是一位悟道的高僧，出言吐語，充滿了靈巧智慧。

彌蘭陀王十分敬仰他，於是問他：“眼睛是你嗎？”

那先比丘微笑著說：“不是。”

彌蘭陀王又問：“耳朵是你嗎？”

那先比丘還說： “不是。”

彌蘭陀王接著問：“那嘴巴、鼻子、舌頭是你嗎？”

那先比丘還是搖搖頭。

彌蘭陀王不知何意，繼續問道：“那麼，真正的你就是身體咯？”

“色身只是假設的存在。”那先比丘回答。

“這麼說，意識才是真正的你了？”彌蘭陀王以為自己猜對了，誰知那先比丘還是回答“不是”。

彌蘭陀王不解地問：“既然這些都不是你，那你在哪裡？”

那先比丘沒有直接回答他的問題，反問道：“你先說，窗子是房子嗎？”

彌蘭陀王一愣，說：“不是。”

那先比丘又問：“門是房子嗎？”

彌蘭陀王搖搖頭，又說：“不是。”

那先比丘接著問：“那磚、橫梁、木柱、床椅是房子嗎？”

彌蘭陀王依然回答：“都不是。”

那先比丘笑了，他問：“既然都不是，那房子在哪裡？”

這時，彌蘭陀王恍然大悟。他悟到的，便是人生的“緣起性空”。

宇宙萬物，包括人在內，一切都是精氣與塵土隨緣而遇、和合而成。沒有因緣，就沒有一切；我們所見、所感、所遇的一切，不是一個單獨的存在，都是由空而起，由許多相關的事物隨遇而成。既然生命的來去都是緣，都是合，我們為什麼不隨緣、隨遇、隨性、隨喜呢？

說起“緣起性空”，不禁想起弘一法師（俗名李叔同）的一個小故事。人們大概都聽過一曲《送別》，曲子優美動人，意境蒼涼深遠：“長亭外，古道邊，芳草碧連天。晚風拂柳笛聲殘，夕陽山外山。天之涯，地之角，知交半零落。一壺濁酒盡餘歡，今宵別夢寒……”

這首曲子為李叔同早年在日本留學時所作。那是一個冬天，大雪紛飛，當時的上海十分蕭條。李叔同的好友許幻園忽然來他的住處，把他和葉子小姐叫到門外，說：“叔同兄，我家破產了，咱們後會有期。”說完，許幻園未進家門就揮淚而別。 陰沉沉的天、寒冷的風、飄飛的雪、離去的往昔好友的背影、一聲離別、兩行眼淚……一切，都是多麼悲涼，它們猶如冬日的寒冷，揮之不去。

李叔同一動不動，在大雪飄飛的屋外站了一個多小時，葉子小姐叫了好幾聲，他都沒有聽見。隨後，他返身回屋，關上門，讓葉子小姐彈琴，含淚寫下了《送別》。一曲《送別》，寄託的不僅是哀傷悲涼的離別情，更是哀傷之後的無奈、從無奈中悟出的隨緣與隨遇。人生最美的事莫過於遇上有緣之人，然而人與人的緣分，有聚終有散。花開花謝、生死無常，紅塵色相不過是鏡中花、水中月罷了。隨緣、隨遇、隨命，便是最好的選擇。

李叔同有如此禪悟，最終他有捨下嬌妻愛子、割斷萬千情絲遁入空門的結果也不奇怪。其實，人性如水，原本就很難把握。既然李叔同悟到了，看空了，便是與佛結了緣。與佛結緣而出家，不過也只是隨性、隨緣罷了。李叔同是民國時的一個通才和奇才，他擅書法、工詩詞、通丹青、達音律、精金石、善演藝，有許多人因為他的詩文和才華崇拜他、迷戀他。李叔同出家的消息傳開後，一位死心塌地暗戀他的女讀者一時失去寄託，痛不欲生。

她天天來寺裡找李叔同，也就是當時的弘一法師，哀求他還俗。李叔同並沒有怒斥她無理取鬧，而是派人給那女子送了一首詩，詩中有兩句話：“還君一缽無情淚，恨不相逢未剃時！”意思是說：並不是我非要如此無情，讓你傷心流淚，只可惜我們沒有緣分，不能早一點結緣。那女子讀了詩，心中百感交集，只好流著眼淚離開了。出家後，李叔同“非佛經不書，非佛事不做，非佛語不說”。粗茶淡飯，過午不食，過起了閒雲野鶴般的生活。

早年的“翩翩濁世佳公子”，瞬間成了“戒律精嚴之頭陀”的弘一法師，令常人無法想像甚至在心理上無法接受。但李叔同，卻以一顆平常心，一種懂得“隨緣”的心態，讓自己自然淡定地完成了這一轉變。心靈悟語人，生而有欲有求，有欲求不是什麼錯事，但欲求需要把握一個尺度。

懂得“隨”，是一種人生的智慧，有利於把握好人生的尺度。隨，是順其自然；如此，就不會妄求、貪戀，不會怨懟、躁進、忘形。隨，是把握機緣；如此，就不會慌亂、刻板，也不會悲觀、消沉。

原文來源：星座迷上你寶貝